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　釈迦様の弟子で神(じん)通(ずう)第一と称される目(もく)連(れん)尊者が、神通力により亡き母の行方を探すと、餓鬼道に落ち、肉は痩せ衰え、骨ばかりで地獄のような苦しみを得ていた。

目連は神通力で母を供養しようとしたが食べ物はおろか、水も燃えてしまい飲食できない。目連尊者はお釈迦様に何とか母を救う手だてがないかを尋ねた。するとお釈迦様は『お前の母の罪はとても重い。生前は人に施さず自分勝手だったので餓(が)鬼(き)道(どう)に落ちたのだ』

母を救いたいのならば『多くの僧が九十日間の雨季の修行を終える七月十五日に、ご馳走を修行僧たちに用意して経を読誦してもらい、心から供養されれば母は救われるだろう』とお釈迦様は言った。

目連が早速その通りにすると目連の母親は餓鬼の苦しみから救われた。これがお盆供養の起源とされる。

お釈迦様の弟子で多聞第一と称される阿難(あなん)尊者が、静かな場所で坐禅瞑想していると、焔口（えんく）という餓鬼が現れた。

痩せ衰えて喉は細く口から火を吐き、髪は乱れ目は奥で光る醜い餓鬼であった。その餓鬼が阿難に向かって『お前は三日後に死んで、私のように醜い餓鬼に生まれ変わるだろう』と言った。

驚いた阿難が、どうしたらその苦難を逃れられるかと餓鬼に問うた。

餓鬼は『それにはわれら餓鬼道にいる苦の衆生、あらゆる困苦の衆生に対して飲食を施し、仏・法・僧の三宝を供養すれば、汝の寿命はのび、我も又苦難を脱することができ、お前の寿命も延びるだろう』と言った。

しかしそのような金銭がない阿難は、お釈迦様に助けを求めた。

するとお釈迦様はこの『加持飲食陀羅尼」』（かじおんじきだらに）を唱えて加持すれば、その食べ物は無量の食物となり、一切の餓鬼は充分に空腹を満たされ、無量無数の苦難を救い、施主は寿命が延長し、その功徳により仏道を証得することができる』と言われた。阿難が早速その通りにすると、阿難の生命は延びて救われた。

これが施餓鬼供養の起源とされる。

お盆供養と施餓鬼供養の意味は違いますが、この二つは餓鬼道（物が食べれない世界）から救われるという共通する観点から、多くの寺院においてお盆の時期に施餓鬼供養が行われるようになりました。

それは目連の母が他人を気にせず「自分の子供だけは幸せになってもらいたい」という気持ちが強すぎた身勝手な心が餓鬼の姿になってしまい、また弟子である目連も阿難も「自分だけが悟りたい」という気持ちが強く、餓鬼の心になりかけていたことを後にお釈迦様に諭されています。

つまり「餓鬼の心になってはいけません」という教えです。

このような説話から私たちが学ぶことは、普段の生活の中に慣れすぎて、わがままな心や何をしても満足感がない、欲心に追い回されるなど自分勝手な心を捨て、ご先祖を敬い、生かされている喜びに感謝し、謙虚な気持ちとありがたいと感謝する気持ちを取り戻そうとするのがお盆供養と施餓鬼供養の目的です。

故人だけに供養するものではなく、私たちが口にする食べ物の命や生きる上で今まで関わってきた、ありとあらゆる全ての生命に供養する行事です。